이번 강의에서는 안정된 자아의 탐구와 결핍된 자아의 탐구에 대해 알아보았습니다.
안정된 자아가 형성되기 전에는 자아탐구가 자아초월의 길이 되기보다, 결핍된 자아를 보충하고 강화하는 도구가 되기 쉽다는 것입니다.
즉 “나는 누구인가?”라는 질문도 두 층위가 있습니다.
하나는 불안한 자아가 묻는 질문입니다.
“나는 누구인가?”
= “나는 괜찮은 사람인가?”
= “나는 특별한 사람인가?”
= “나는 인정받을 만한 사람인가?”
= “나는 남보다 깊은 사람인가?”
이때 자아탐구는 실제로는 자아를 넘어가려는 탐구가 아닙니다. 오히려 “더 특별한 나”, “더 깨달은 나”, “더 영적인 나”를 만들려는 방향으로 쓰이기 쉽습니다.
다른 하나는 안정된 자아가 익은 뒤 묻는 질문입니다.
“나는 누구인가?”
= “이 ‘나’라고 느끼는 것은 어떻게 생겨나는가?”
= “경험 속에서 중심감은 어떻게 구성되는가?”
= “생각, 감각, 기억, 동일시가 모여 ‘나’를 어떻게 만들어내는가?”
= “이 중심은 기능인가, 실체인가?”
이때 탐구는 자아를 장식하지 않고, 자아의 성립 구조를 봅니다.
물레방아 비유로 말하면 이렇습니다. 어린 시절 안정된 중심축이 충분히 형성되지 않은 사람은, 현실의 물살이 들어올 때 그것을 일과 기쁨과 창조로 전환하지 못하고 먼저 방어합니다.
그래서 수행도 이렇게 쓰일 수 있습니다.
“나는 수행을 잘해야 한다.”
“나는 깊은 사람이어야 한다.”
“나는 남들보다 깨어 있어야 한다.”
“나는 특별한 체험을 해야 한다.”
“나는 인정받는 안내자가 되어야 한다.”
겉으로는 자아탐구이지만, 실제로는 자아가 더 정교한 옷을 입는 것입니다. 바위가 사라지는 것이 아니라, “수행하는 바위”, “깨어 있는 바위”, “겸손한 바위”가 되는 것입니다.
반대로 안정된 중심축이 어느 정도 형성된 사람은 현실의 경험을 받아 쓸 수 있습니다. 칭찬도 쓰고, 비판도 쓰고, 실패도 쓰고, 외로움도 쓰고, 관계도 씁니다. 그러면 자아는 더 이상 생존을 위해 계속 자신을 증명해야 하는 절박한 중심이 아닙니다.
그때 비로소 물을 막던 바위가 아니라, 흐름을 받아들이는 물레방아가 됩니다. 그리고 물레방아가 충분히 잘 돌기 시작하면, 더 깊은 질문이 가능해집니다.
“이 중심축은 정말 실체인가?”
“경험을 조직하는 이 ‘나’는 고정된 주인인가, 기능인가?”
“물이 흐르고, 날개가 돌고, 축이 회전하고, 일이 일어날 뿐인데, 여기에 따로 소유자가 있는가?”
이것이 진정한 자아탐구입니다.
“충분히 익어야 떨어지는 과실”이라는 비유도 매우 적절합니다.
덜 익은 과실을 억지로 따면 상처가 납니다.
그 과실은 떨어진 것이 아니라 뜯긴 것입니다.
마찬가지로 아직 안정된 자아가 충분히 형성되지 않은 상태에서 “무아”, “공”, “나 없음”을 강하게 밀어붙이면, 자아가 자연스럽게 초월되는 것이 아니라 오히려 방어적으로 굳어질 수 있습니다.
겉으로는 이렇게 말할 수 있습니다.
“나는 없다.”
“다 공하다.”
“집착하지 않는다.”
“나라고 할 것이 없다.”
그러나 속에서는 여전히 묻습니다.
“그래도 나는 괜찮은가?”
“나는 인정받고 있는가?”
“나는 버림받지 않을까?”
“나는 남보다 깊은가?”
이 경우 “무아”라는 언어가 자아초월이 아니라 자아방어의 도구가 됩니다. 반대로 과실이 충분히 익으면 떨어짐은 파괴가 아닙니다. 자연스러운 이완입니다. 자아도 그렇습니다. 안정된 자아는 자신을 충분히 기능시킨 뒤, 자신이 실체가 아니라 기능임을 볼 수 있습니다. 그러면 자아초월은 자아를 부수는 일이 아니라, 자아를 제자리에 놓는 일이 됩니다.
그러므로 안정된 자아를 위해 필요한 일도 할 필요가 있습니다.
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